Spricht Gott am liebsten Arabisch?

[jalees]

Wie wir alle wissen, wird im Islam immer wieder auf die Bedeutung der arabischen Sprache hingewiesen, und wie wichtig es sei, den Koran im Original Arabisch zu lesen, weil Arabisch die Sprache der Offenbarung gewesen sei. Es wird auch manchmal angedeutet, dass die arabische Sprache deswegen "heilig" sei. Gleichzeitig wissen wir aber auch, dass laut Quran, Gott seine Propheten zu allen Voelkern der Erde geschickt hat und dass Gottes Offenbarungen hoechstwahrscheinlich auch in allen moeglichen Sprachen erfolgten, als nicht nur im Arabischen (ich nehme einfach mal an, dass die Wikinger oder die Aborigines in Australien ihre Offenbarungen nicht auf Arabisch erhalten haben).

Da stellt sich die Frage, ob fuer Gott,das Arabische einen besonderen Stellenwert hat. Wenn Gott mit Engeln kommuniziert oder chattet, benutzt Gott da bevorzugt Arabisch? Oder benutzt Gott eine Form der goettlichen Kommunikation, die wenig mit dem Arabischen und anderen menschlichen Sprachen gemeinsam hat? Und wenn Gott doch in einer Sprache kommuniziert, die menschlichen Kommunikationsformen aehnelt, kann es doch durchaus sein, dass diese Sprache vielleicht der deutschen oder chinesischen Sprachformen aehnlicher ist, als der arabischen Sprachform.
Der Quran weist zwar selber darauf hin, dass er auf Arabisch offenbart wird, sagt aber meines Wissens nach nicht, dass Arabisch bedeutender oder goettlicher sei als z.B. Hebraeisch, Keltisch oder Griechisch.
Hier ist ein Auszug aus einem Fazl-ur Rahman Artikel ueber die Sprache des Qurans:
Translating the Qur'anAuthor(s): Fazlur RahmanSource: Religion & Literature, Vol. 20, No. 1, The Literature of Islam (Spring, 1988),

Difficulties in adequately rendering the Qur'an into any other language stem mainly from two reasons. The first is the style and expression of the Qur'an. The second is the fact that the Qur'an is not really a single "book" because nobody ever "wrote" it: it is an assembly of all the passages revealed or communicated to Muhammad by the Agency of Revelation, which the Qur'an calls Gabriel and "The Trusted Spirit" or "The Holy Spirit." This agency, according to the Qur'an itself, emanates from the "Preserved Tablet," the Book on High, and "descended upon your heart" (2:97). Clearly, the divine messages broke through the consciousness of the Prophet from an agency whose source is God.

Der Quran existierte also urspruenglich auf einem „Goettlichen Tablett“wurde also vom Engel Gabriel an den Propheten uebermittelt. Dies wird hier naeher erlaeutert:
Chronology and the Qurān: Encyclopaedia of the Qurān : Brill Online

The essential content of the divine revelation that would become the proclamation of the prophets is recorded in a heavenly book (q.v.), “the mother [i.e. essence] of the book,” a qurānic phrase denoting the archetype of all divine revelation that is preserved in heaven and guarded by the angels (see PRESERVED TABLET ). From this heavenly, atemporal archetype the Qurān was revealed in clear Arabic to Muḥammad, the last prophet and messenger of God. Clearly understood, faithfully proclaimed and accurately recited by Muḥammad in historical time, the Qurān, according to the normative Muslim view, was memorized with exact precision and also collected in book-form by Muḥammad's followers after his death.

Dieses urspruengliche Goettliche Tablett war also nicht auf Arabisch, sondern wurde von Gabriel bei der Offenbarung zum Propheten ins Arabische uebersetzt. Dieses Tablett wird auch von vielen Gelehrten als die Grundlage anderer Heiligen Schriften gesehen (d.h. auch derjenigen die nicht auf Arabisch offenbart wurden):
Preserved Tablet: Encyclopaedia of the Qurān: Brill Online

According to Q 85:22, the location of the Qurān, traditionally understood to be in God's presence. The “lawḥ maḥfūẓ” is often identified with the heavenly book (q.v.) by association with other qurānic terms: “mother of the scripture” (umm al-kitāb, Q 13:39; 43:4; also 3:7), “hidden writing” ( kitāb maknūn, Q 56:78). As umm alkitāb it is the source ( aṣl) not only of the Qurān but also of the other scriptures (kutub; see BOOK; SCRIPTURE AND THE QURĀN ).

Man kann daher annehmen, dass unser Quran auch schon eine Art Uebersetzung ist, naemlich von der goettlichen Sprache des Tabletts in die menschliche Sprache Arabisch. Ich glaube, dass diese Diskussion wichtig ist, weil Muslime oft einfach annehmen, dass das Arabische an sich eine gewisse Heiligkeit hat. Wenn man sich aber daran erinnert, dass der arabische Quran ja auch nur eine Art Uebersetzung der goettlichen Worte in eine menschliche Sprache darstellt, bekommt man eine andere Perspektive.

[killyfisch]

Da stimme ich dir voll und ganz zu Meiner Ansicht nach gibt der Koran die göttliche Vision Muhammads in seinen eigenen Worten wieder. Ich ergänze noch, dass es sich um das Arabisch handelt, das in Mekka gesprochen wurde.

[Birtanem]

Man kann daher annehmen, dass unser Quran auch schon eine Art Uebersetzung ist, naemlich von der goettlichen Sprache des Tabletts in die menschliche Sprache Arabisch.

Ja...das klingt glaubhaft.

[Anisah]

So sehe ich das auch. Sprache ist Menschenwerk, Allah hat damit nichts zu tun. Ich lese im Koran sinngemäß "...in Arabisch übermittelt, damit Ihr es leicht versteht", dies gerichtet an Araber. Einem anderen Volk würde die Offenbarung selbstverständlich in deren Sprache erfolgen.

[jalees]

Die Theolinguistik, d.h. die Erforschung der Rolle der Sprache in der Vermittlung von spirituellen und religioesen Inhalten ist ja ein hochinteressantes Gebiet. Es gibt leider nicht sehr viel Literatur ueber die Theolinguistik der arabischen Sprache, aber hier ist ein Auszug und ein Link von einem Artikel eines Theolinguistik-Forschers, Jean-Pierre van Noppen.

"From Theolinguistics to Critical Theolinguistics : The Case for Communicative Probity", in ARC (Montréal) 34:1 (Nov. 2006).

Man kann es hier downloaden:
http://www.jpvannoppen.tk
From Theolinguistics to Critical Theolinguistics
Jean-Pierre van Noppen
Université Libre de Bruxelles

Faith is undeniably more a matter of how people live than how they talk; and it would be an overstatement to say that religion is simply and exclusively a matter of language; but it must be granted that religion as we know it is, in many respects, a linguistic enterprise, and that language is an indispensable instrument for understanding the ways in which faith is experienced, expressed, and practised: the central statements of the belief system are recorded in a canon of writings, and reading, reciting, studying and commenting on these authoritative texts is part and parcel of religious behaviour. Other activities in Christian life and worship, such as praying, hymn-singing, meditating, preaching, praising, blessing, forgiving, confessing one's belief, excommunicating, theologising and many other practices are, first and foremost, forms of linguistic behaviour, which may be described as different sorts of speech acts, in which language not only means things to people, but is actually used to carry out certain actions.
Yet, even though faith and religion cannot live without language, the relationship between them often seems to be a tense, strained one, not least because religious expression centres - directly or indirectly - round the concept God. To philosophers of language, this implicit or explicit reference to a transcendent divinity makes religious discourse 'problematic' in that it supposes a logical status which distinguishes religious propositions from expressions referring to, say, tables and chairs (the most hackneyed examples), and does not allow empirical verification of its assertions. But then again, not all human discourse can be boiled down to verifiable statements: the languages of, say, poetry, love, or metaphysics would be open to the same indictment; but the question whether the divine and transcendent can be refered to in a language 'normally' designed to cater for this-worldly human situations and realities deserves some critical attention nevertheless. The argument of 'ineffability' may be used in two senses with radically different corollaries: when understood as 'a sense-content that cannot be expressed at all', the principle is bound to result in a kind of linguistic agnosticism -- Wittgenstein's 'Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen'. If, on the other hand, 'ineffable' is understood as 'that which cannot be expressed directly, literally, completely or properly in ordinary language', there remains a possibility of referring, albeit tentatively, to God.

[jalees]

Ich wollte dieses Thema ansprechen, weil ich oft auf Islam-Konferenzen oder Vortraegen hoere, wie wichtig es in der islamischen Tradition ist, den Quran in seiner arabischen Original-Form zu bewahren, und dass Uebersetzungen des arabischen Quran eigentlich Interpretationen seien. Damit wird die auch die Bedeutung und Autoritaet der arabischen Sprache in der islamischen Theologie und in der Koranhermeneutik betont.

Auf diesen Vortraegen oder Konferenzen wird auch viel ueber die Bedeutungen der arabischen Wurzelkonsonanten diskutiert. Es wird darauf hingewiesen wie ein Quran-Wort sehr viele Bedeutungen beinhalten kann, da sie alle die gleiche Wurzelkonsonanten haben ("root word"). Daher seien die Uebersetzungen ins Deutsche, Englische oder Chinesische immer nur Interpretationen, denn dieses Sprachen haetten nicht diese vielen gefaecherten Wort-Bedeutungen, die von den gleichen Wurzelkonsonanten abgeleitet werden koennten.

Wenn man sich aber die Buecher/Artikel der modernen Theolinguistiker anschaut, wird einem klar, dass jedes Wort eines religioesen Texts eine Art Metapher ist. Auch arabische Woerter wie "Allah" oder "Hamd" oder "Rahmah" sind ja gewissermassen menschliche Sprach-Metaphern fuer goettliche Konzepte. Welche Assoziationen mit diesen Worten hatte der Engel Gabriel als er diese goettlichen Konzepte in die menschliche Sprache Arabisch uebersetzte? Hat der Prophet sich unter "Hamd" und "Rahmah" das gleiche vorgestellt wie der Engel Gabriel? Haben die Sahaba sich dann unter diesen Worten das gleiche vorgestellt wie der Prophet? Hat dann die naechste Generation der Muslime auch genau die gleichen Wort-Assoziationen?

Wenn man sich das genau ueberlegt, ist ja jede Kommunikation des Qurans eine Art von Uebersetzung und Interpretation dieser goettlichen Konzepte. Selbst wenn der Quran nur auf Arabisch rezitiert wird und erhalten bleibt, wird er von Generation zu Generation "uebersetzt", weil sich das arabische Sprach-Verstaendnis natuerlich dauernd aendert und evolviert. Das gilt ja fuer jede Sprache. Das deutsche Wort "Gnade" evozierte z.B. im 16. Jahrhundert zu Luthers Zeiten ganz andere Assoziationen als fuer uns heute.

[Birtanem]

Ich finde zwar auch, daß eine Übersetzung nie so gut sein kann wie das Original...aber ich frage mich auch, wieviele Menschen einen arabischen Text aus dem 7. Jahrhundert lesen können. Ich würde sagen, für die Mehrheit sind Übersetzungen genau das Richtige

[Claudia]

Wenn man sich das genau ueberlegt, ist ja jede Kommunikation des Qurans eine Art von Uebersetzung und Interpretation dieser goettlichen Konzepte. Selbst wenn der Quran nur auf Arabisch rezitiert wird und erhalten bleibt, wird er von Generation zu Generation "uebersetzt", weil sich das arabische Sprach-Verstaendnis natuerlich dauernd aendert und evolviert. Das gilt ja fuer jede Sprache. Das deutsche Wort "Gnade" evozierte z.B. im 16. Jahrhundert zu Luthers Zeiten ganz andere Assoziationen als fuer uns heute.

Ja, so sehe ich das auch. Wenn man sich dann noch die vielschichtigen Bedeutungsebenen jedes einzelnen Wortes anschaut, entstehen ganz individuelle "Übersetzungen", für die das Instrument Sprache eigentlich nicht ausreicht. Dann sind wir im Bereich des spirituellen "Begreifens", das sich in Worten kaum noch ausdrücken lässt.

Auch z.B. das Wort "Tafel" scheint ja nur eine für uns Menschen fassbare Veranschaulichung zu sein. Der Urfassung des Korans liegt sicherlich eine weit abstraktere Form zugrunde, als Buchstaben auf einer Tafel. Ich stelle mir einen göttlichen Code vor, der vielleicht in den Molekularstrukturen der Schöpfung zu finden ist. Aber auch das ist natürlich nur eine Modellvorstellung.

[Dilara]

Die Vorstellungen der Menschen und ihr Verständnis von Begriffen ändern sich doch ständig. Manchmal hätte ich schon gerne eine Zeitmaschine, dann könnte ich in die Zeit des Propheten reisen und mal ein paar dringende Fragen loswerden.

[BentOmar]

Arabisch ist auf jeden Fall eine sehr ausdrucksstarke Sprache, sehr kräftig und gut rezitiert auf jeden Fall wunderschön. In diesem Zusammenhang kann ich mir z.B. keine andere als die arabische Sprache vorstellen.
Jedoch ist auch klar, dass der Großteil der Menschheit KEIN arabisch kann. Heißt das nun, das diese Menschen nicht richtig mit Gott kommunizieren können?
Ich denke schon, dass es einen Sinn hatte, warum der Koran jetzt ausgerechnet einem Araber hinabgesandt wurde, aber ich denke nicht, dass es zwangsläufig die arabische Sprache war. Ich kann mir auch nicht vorstellen, dass Allah mit seinen Engeln auf arabisch "redet". Redet er überhaupt? Das ist wieder so etwas, was sicherlich über unsere menschliche Vorstellungskraft hinausgeht.
Das Logischste wäre wohl, Gott hat Muhammad (s) ausgewählt, Muhammad (s) sprach arabisch, also ist es ja wohl logisch, dass der Koran arabisch ist. Das es aber Gottes "Lieblingssprache" ist, bezweifle ich. Gott bzw. Jibril brauchte die Sprache ja nur als Medium, um mit Muhammad (s) zu kommunizieren.

[malaika]

Ich denke schon, dass es einen Sinn hatte, warum der Koran jetzt ausgerechnet einem Araber hinabgesandt wurde

Ja. Weil die Araber damals, laut Qur'an, eine Botschaft dringend nötig hatten.

„Die Wüstenaraber sind die Verstocktesten in Unglauben und Heuchelei und sind eher dazu geneigt, die Vorschriften nicht zu kennen, die Allah Seinem Gesandten offenbart hat. Und Allah ist allwissend, allweise."
9:97

[Birtanem]

[Birtanem]

Arabisch ist auf jeden Fall eine sehr ausdrucksstarke Sprache, sehr kräftig und gut rezitiert auf jeden Fall wunderschön.

Das ist ja Geschmackssache. Ich kann beispielsweise dem Arabischen gar nichts abgewinnen, ich finde den Klang häßlich...dafür aber bin ich ganz für persische Lyrik zu haben.

[jalees]

Arabisch ist auf jeden Fall eine sehr ausdrucksstarke Sprache, sehr kräftig und gut rezitiert auf jeden Fall wunderschön. In diesem Zusammenhang kann ich mir z.B. keine andere als die arabische Sprache vorstellen.

Es ist ja sehr schwierig, verschiedene Sprachen zu vergleichen und zu ermittelen, welche Sprache mehr Ausdruckskraft oder "Schönheit" hat. Fuer mich ist Deutsch schoener als Arabisch und als Englisch. Ich habe mich aber sehr intensiv mit der deutschen Sprache beschaeftigt, und habe nur koranisches Arabisch von meinen Koran-Lehrern gelernt. Daher kann es sein, dass man einfach die Ausdruckskraft einer Sprache erst dann begreift, wenn man sie nicht nur fliessend spricht sondern sich auch mit der Sprachstruktur, Grammatik und Etymologie beschaeftigt. Bei einer schoenen arabischen Rezitation des Korans empfinde ich auch das Gefuehl der Geborgenheit und Freude, aber interessanterweise empfinde ich auch das gleich Freudengefuehl wenn ich heilige Texte auf Hebraeisch hoere. Ich weiss jetzt nicht genau, ob es an der semitischen Sprachstruktur liegt (Hebraeisch hat ja auch aehnlich Wortwurzeln wie das Arabische), oder an dem Rezitator, der seine Liebe zu einem heiligen Text in die Rezitation hineinfliessen laesst.

Muslime nehmen ja immer an, dass man die Gebete immer auf Arabisch verrichten sollte und den Koran moeglichst auf Arabisch lesen sollte. Das Hauptargument ist, dass es die Sunna ist und wir den Koran im Original beibehalten sollten. Wenn man aber akzeptiert, dass menschliche Sprachen eigentlich nur aus "Metaphern" fuer Gottes Worte bestehen, dann stellt sich die Frage, ob man heute beim Rezitieren des Koran im Arabischen (wohlgemerkt in einem 1400 Jahre alten Arabisch, zu einer Zeit in der man Sklaven gehalten hat und Frauen Kriegsbeute waren) ueberhaupt die Gottesnaehe erreichen kann, als wenn man den Koran in der eigenen Sprache rezitiert. Wenn man seine Gebete auf Deutsch verrichten wuerde (nicht nur die Duas am Ende sondern auch die Fatiha und die kurzen Suren beim eigenlichen Gebet) waeren wir da der Sunnah nicht naeher? Wir wuerden naemlich das Gebet in der Sprache verrichten, die uns am meisten bewegt, so wie der Prophet das Gebet in seiner eigenen Sprache verrichtet hat. Der Nachteil waere der Verlust der "Heiligen" Sprache, sowie dei katholische Kirche die "Heiligkeit" der lateinischen Messe aufgegeben hat und diese ja von vielen vermisst wird. Der Vorteil waere, dass wir durch ein Gebet in unserer ausdrucksstaerksten Sprache, Gott eventuell naeher kommen koennten.

[jalees]

Das ist ja Geschmackssache. Ich kann beispielsweise dem Arabischen gar nichts abgewinnen, ich finde den Klang häßlich...dafür aber bin ich ganz für persische Lyrik zu haben.

Hoffentlich wirst Du Dich an Deine schoene persische Lyrik erinnern, wenn Du wegen dieses Satzes in der Hoelle schmorst!